О центре
Обучение
Тексты
Проекты
Медитации
Контакты
standard fontlarger font




Поддержите наш центр




Переход на исходный сайт центра Арьядевы


aryadeva.spb.ru

Духовная практика: что это?

бхикшу Тэнзин Гьяцо,

Его Святейшество Далай-лама XIV

 Что такое духовная практика?

Выражение «практиковать духовное учение» не обозначает чисто внешних перемен, скажем, житья в монасты­ре или начитывания священных текстов. Как, впрочем, не означает и того, что названное не может включаться в религиозную практику.
Что бы ни делалось по ходу духовной практики – это должно  применяться к своему собственному сознанию.  
Если знать, как ввести духовное учение в процесс своего сознания, то все телесные и речевые действия можно совершать согласно с духовной практикой. А если этого не умеешь, то, сколько ни медитироуй или не тверди тексты, сколько ни живи в храме, — ничто не поможет, ибо для практики важен именно ум.
 
В духовной практике буддизма важнее всего:
  • принять для себя в жизни духовное прибе­жище – это прибежище в трёх Драгоценностях: Будде, Учении, Общине;
  • уяснить себе закон соответствия дей­ствий и их результатов (карма);
  • зародить в себе устремле­ние заботиться о других.
 Жил некогда в Тибете знаменитый лама по имени Дром (Дром Тонпа). Однажды Дром увидел человека, совершавшего посолонь благоговейный обход ступы (святыни).
- Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но духовная практика ещё лучше.
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил.
Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
- Чтение священной книги — хоро­шее дело, но духовная практика — ещё лучше.
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал:
- Медита­ция — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Тогда чело­век изумился и спросил:
- Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
- Не привязывайся к этой жизни. Само твоё сознание должно стать практикой. 
Дром сказал так потому, что практика - это процесс осознавания.

Основы духовной практики буддизма
 
В отрешении от этой жизни и занятиях духовной практикой заклю­чаются огромные преимущества.
 В Тибете многие лю­ди, достигнув отрешения от мирских благ, обрели несказанное душев­ное и телесное счастье. Все удовольствия, которые возможно испытать в наслаждении обыденной жизнью, требующие при том стольких непрерывных и разнообразных уси­лий, несравнимы и с крупицей этого счастья.  
Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей?
Собственно говоря, духовной практике полностью противоположен и несовместим с ней безнравственный образ жизни, основанный на хитрости, лжи и тому подобном.
Но можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными мирскими делами — например, состоя на государственной службе, содействуя развитию народного хозяйства или совершая любые шаги к тому, чтобы создать благоденствие других людей и принести им радость.
И всё это следует делать, постоянно поддерживая мысль о духовной практике. Ведь было сказано: 
Если ты практикуешь,
освобожденье с тобою пребудет,
пусть и в миру ты живёшь,
как это было с царями, министрами
в Индии или Тибете,
иль с йогинами, как Марпа.
Если не практикуешь —
причины для скверных рождений
будут с тобой, поселись хоть в пещере,
точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.

Прибежище

Какими методами можно добиться, чтобы сознание превратилось в духовную практику? 
Во-первых, требуется принять духовное Прибежище и много думать о поступках и их рехультатах. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Учение и Община. 
Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует не в нашем сознании (Будды, Учителя, святых – прим. Пер.), — это Прибежище-причина, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто нами в будущем, — это Прибежище-результ.
И тот, кто полагается на Три Драгоцен­ности, зная, что надо достичь их, должен будет сам породить тройственное Прибежище в потоке собственного сознания. 
Последствие, какое бы ни было, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Поэтому нам уже теперь следует на деле обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драго­ценности Учения, действительного Прибежища (из всех Трех Драгоценных).  
Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Прак­тики (тришикша) :
  • высшую нравственность (адхишила),
  • высшее созерцание (адхисамадхи),
  • высшую мудрость (адхипраджня).
  
Практика высшей нравственности

Хотя практика нравственности имеет много форм, но
в основе их всех лежит нравственность воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относят­ся к действиям тела, четыре — к действиям речи, и три — к действиям ума.
Три недобродетели тела таковы:
1. Лишение жизни, т.е.убийство живого существа: от насе­комого до человека.
2. Воровство: присвоение чужого имущества без согласия хозяина, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чьё-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
 
Четыре недобродетели речи:
4.   Ложь: обман других словами или действиями.
5.   Злословие, сплетня: внесение распри или раздора.
6.   Грубая речь: оскорбление других.
7.   Пустословие: разговоры о   чепухе под влиянием страстей и т.д.
 
Три недобродетели ума:
8. Алчность: мысли «вот мне бы это!»
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим существующее, например, перерождение, закон соответствия результатов причинам (карму), Три Драгоценности.

Противоположные   этим десяти   недобродетелям действия - десять добродетелей. Следование им называется практи­кой нравственности.

 Практика высшего созерцания

 
Посмотрим, как добиться успеха в практике медитативного сосредоточения, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на объекте.
Видов медитации имеется много, здесь я объясняю  умиротворение ума (шаматха). Суть умиротворения - это сосредоточенное удержание со­знания на каком-либо объекте, без отвлечений, в еди­нении с блаженством выучки, послушности ума и тела. Если она сопровождается принятием буддийского Прибежища, это буддий­ская практика.
А если она дополняется духом Пробуждения (бодхичитта), устремлённостью к высшему просветлению ради всех живых существ, это практика Махаяны («Великой традиции», или «Великой колесницы»).
Её замечательные свойства таковы, что когда достигается умиротворение, сознание и тело проникаются радостью и блаженством. Благодаря подвластности ума и тела оказывается воз­можным направить сознание на любой благой объект по своему желанию. Приобретается и множество необыч­ных способностей, как ясновидение и эманации.
Но главная цель и преимущество умиротворения ума в том, что с его помощью можно достичь прозрения, или особого проникновения (випашъяна), посредством которого постигается пустота, - и так происходит освобождение от сансары, т. е. круговорота бытия.
 
Для достижения умиротворения ума необходимы следую­щие условия:
·         место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения — как заноза; местность и вода тоже должны быть соответствующи­ми.
·         Сам медитирующий должен быть неприхотлив, пре­бывать в непритязательной удовлетворённости, быть свободным от мир­ских хлопот и суеты и избегать любых недобродетельных телесных и речевых действий.
·         Путём предварительного слушания (Учения) и раз­мышления (над ним) он должен прежде уничтожить ложные представле­ния о предметах медитации.
·         Он должен знать, как медитировать о пагубности страстных желаний, о смысле непостоянства и т. д.
 
О подлинной практике умиротворения ума Бодхисаттва Майтрея говорит в «Различении Срединного Пути и крайностей» (текст Майтреи-Асанги «Мадхьянтавибханга»):
 
Причина для ее возникновенья –
Отбрасывание пяти ошибок
И применение восьми противоядий.
 
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1.  Леность:     нежелание    заниматься медитативным сосредоточением.
2.     Забывчивость: неудерживание   в   памяти   прдмета медитации.
3. Вялость и возбуждённость [с рассеянностью]: пре­рывание медитативного сосредоточения.
4.     Неприменение противоядий: приводит к вялости и возбуждённости.
5. Чрезмерное    применение:    продолжать   применять противоядие,   хотя тупость и   возбуждённость уже устранены.

Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок. Противоядия от лености:
1.     Вера: усмотерние благих качеств, которые даёт медита­тивное сосредоточение.
2.    Вдохновение: стремление обрести эти благие каче­ства.
3.    Усердие: удовольствие от занятий медита­тивным сосредоточением.
4. Выучка, послушность ума и тела: следствие   [усердия].
Противоядие от забывчивости.
5.Внимательность:   постоянное удержание сосредото­ченности на предмете. Противоядие от вялости и возбуждённости:
6. Бдительность: сразу замечать, что вялость или возбуждённость возникли или возникают.
Противоядие от неприменения:
7.Применение: использовать противоядие от сонливости или возбуждённости.
Противоядие от чрезмерного применения:
8.Воздержание от применения: ослабить своё усилие.
 
При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно сходят на нет, и человек последовательно проходит девять состояний сосредоточенности:
1.      Установление сознания: здесь надо собрать сознание и напра­вить его на внутренний объект [например, на воображаемый в уме облик Будды].
2.   Продолженное установление: продлить сосредото­ченность на объекте дольше, чем в предыдущем состо­янии.
3.  Восстановление: немедленно распознавать отвлече­ние и возвращаться к предмету.
4. Усиленное установление: собрать сознание для пе­рехода   от   сосредоточенности   на   главных    [аспектах объекта медитации]   ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5.Дисциплинирование: сознавать благие качества, ко­торые   даёт   медитативное   сосредоточение,   и   черпать в них радость.
6. Успокоение: пресечение неприязни к медитатив­ному сосредоточению.
  1. Полное успокоение: посредством усилия уничто­жаются даже лёгкая вялость и возбуждённость, как только они появляются.
  2. Неотлучность: медитативное сосредоточение посто­янно — так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
  3. Естественность: фиксация на предмете происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слу­шания, второе — силой размышления, третье и четвёр­тое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девя­тое — силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четы­ре режима психической деятельности [в которых сознание овладевает своим предметом]:
1.  Принудительная   фиксация:   во   время   первого   и второго состояния сосредоточенности сознание с усили­ем фиксируется на предмете.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеян­ностью] .
3.   Устойчивая фиксация: во время восьмого состоя­ния сознание способно неотступно удерживаться на предмете.
4.     Самоподдерживающаяся фиксация: во время девя­того состояния сознание само собой удерживается на предмете.
Если совершенствовать умиротворение, правильно по­нимая сущность, порядок и отличия уровней, объяснённые выше, то безупречную собранность можно легко развить примерно за год.
 
Тема умиротворения ума изложена выше применительно к любым предметам вообще. В частности же, если развивать умиротворение, взяв в качестве предмета само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. 
Мы узнаём своё собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физиче­ских качеств, таких, как форма или очертание. Созна­ние — это нечто, просто воспринимающее ясно и чётко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Уяснив таким образом, что представляет собой созна­ние, можно переходить к девяти состояниям, уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и т. д., что уже объяснялось выше при рассмотрении объектов вообще – и так развивают умиротворение.
 
Здесь были просто перечислены элементы умиротворения ума, в виде предельно сжатого изложения наставле­ний Майтреи и Асанги.
Мерой достижения умиротворения, после приобретения всеподвластности ума и тела, является нерушимая выучка, всеподвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Имен­но тогда достигается подлинное умиротворение, кото­рое входит в подготовительную стадию «первого (из четырех) самопогружения», относящегося к «миру форм». После достижения умиротворения сознание уже послушно, и на какой бы благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нем неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению (реальности) чрезвычайно возрастает.
 
Практика высшей мудрости

Как практикуется мудрость?
 Вообще есть пять видов мудрости, но главные из них — это мудрость, постигающая условное, — или относительное знание, и мудрость высшего знания, то есть знание природы бытия. 
Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это предельная природа всех явлений. Она, например, не возникает благодаря сострадательной дея­тельности Будд или благодаря деяниям живых существ.
Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе. 
В сутре (Слове Будды) изречено:
«Появляются Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают». 
Что же такое эта «природа явлений»?
В комментарии Чандракирти на «Четыре сотни строф» Арьядевы говорится: «Самость — это самобытие (свабхава) явлений, то есть их полная независимость от чего бы то ни было другого. А несуществование такой самости есть бессамостность». Так вот, самобытие (бытие по себе) отрицается, отрицание же самобытия и называется пустотой. 
Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы никогда не были способны постичь это. 
Хотя природа явлений заключается в том, что они не существуют сами по себе, однако, в силу нашей безначаль­но обусловленной приверженности представлению о самосуще­м бытии, что все явления, воспринимаемые нашим сознани­ем, существуют сами по себе, и мы представ­ляем их себе именно такими. 
Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависи­мости от причин, либо находятся в зависимости от своей последовательности, либо от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существо­вать само по себе.
Поэтому все они пусты, иными словами, в них и не было самосущего бытия. 
Тем не менее, все деятели, действия и объекты в условном смысле есть.
Коротко говоря, поскольку явления не существуют сами по себе, они изменчивы и делаются то тем, то другим. А поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




вернуться назад