Духовная практика: что это?бхикшу Тэнзин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV Что такое духовная практика? Выражение «практиковать духовное учение» не обозначает чисто внешних перемен, скажем, житья в монастыре или начитывания священных текстов. Как, впрочем, не означает и того, что названное не может включаться в религиозную практику.
Что бы ни делалось по ходу духовной практики – это должно применяться к своему собственному сознанию.
Если знать, как ввести духовное учение в процесс своего сознания, то все телесные и речевые действия можно совершать согласно с духовной практикой. А если этого не умеешь, то, сколько ни медитироуй или не тверди тексты, сколько ни живи в храме, — ничто не поможет, ибо для практики важен именно ум.
В духовной практике буддизма важнее всего:
Жил некогда в Тибете знаменитый лама по имени Дром (Дром Тонпа). Однажды Дром увидел человека, совершавшего посолонь благоговейный обход ступы (святыни).
- Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но духовная практика ещё лучше.
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил.
Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
- Чтение священной книги — хорошее дело, но духовная практика — ещё лучше.
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал:
- Медитация — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Тогда человек изумился и спросил:
- Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
- Не привязывайся к этой жизни. Само твоё сознание должно стать практикой.
Дром сказал так потому, что практика - это процесс осознавания.
Основы духовной практики буддизма
В отрешении от этой жизни и занятиях духовной практикой заключаются огромные преимущества.
В Тибете многие люди, достигнув отрешения от мирских благ, обрели несказанное душевное и телесное счастье. Все удовольствия, которые возможно испытать в наслаждении обыденной жизнью, требующие при том стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья.
Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей?
Собственно говоря, духовной практике полностью противоположен и несовместим с ней безнравственный образ жизни, основанный на хитрости, лжи и тому подобном. Но можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными мирскими делами — например, состоя на государственной службе, содействуя развитию народного хозяйства или совершая любые шаги к тому, чтобы создать благоденствие других людей и принести им радость.
И всё это следует делать, постоянно поддерживая мысль о духовной практике. Ведь было сказано:
Если ты практикуешь,
освобожденье с тобою пребудет,
пусть и в миру ты живёшь,
как это было с царями, министрами
в Индии или Тибете,
иль с йогинами, как Марпа.
Если не практикуешь —
причины для скверных рождений
будут с тобой, поселись хоть в пещере,
точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.
Прибежище
Какими методами можно добиться, чтобы сознание превратилось в духовную практику?
Во-первых, требуется принять духовное Прибежище и много думать о поступках и их рехультатах. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Учение и Община.
Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует не в нашем сознании (Будды, Учителя, святых – прим. Пер.), — это Прибежище-причина, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто нами в будущем, — это Прибежище-результ.
И тот, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что надо достичь их, должен будет сам породить тройственное Прибежище в потоке собственного сознания.
Последствие, какое бы ни было, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Поэтому нам уже теперь следует на деле обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, действительного Прибежища (из всех Трех Драгоценных).
Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша) :
Практика высшей нравственности
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит нравственность воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к действиям речи, и три — к действиям ума. Три недобродетели тела таковы:
1. Лишение жизни, т.е.убийство живого существа: от насекомого до человека.
2. Воровство: присвоение чужого имущества без согласия хозяина, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чьё-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи:
4. Ложь: обман других словами или действиями.
5. Злословие, сплетня: внесение распри или раздора.
6. Грубая речь: оскорбление других.
7. Пустословие: разговоры о чепухе под влиянием страстей и т.д.
Три недобродетели ума:
8. Алчность: мысли «вот мне бы это!»
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим существующее, например, перерождение, закон соответствия результатов причинам (карму), Три Драгоценности.
Противоположные этим десяти недобродетелям действия - десять добродетелей. Следование им называется практикой нравственности.
Посмотрим, как добиться успеха в практике медитативного сосредоточения, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на объекте.
Видов медитации имеется много, здесь я объясняю умиротворение ума (шаматха). Суть умиротворения - это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в единении с блаженством выучки, послушности ума и тела. Если она сопровождается принятием буддийского Прибежища, это буддийская практика.
А если она дополняется духом Пробуждения (бодхичитта), устремлённостью к высшему просветлению ради всех живых существ, это практика Махаяны («Великой традиции», или «Великой колесницы»).
Её замечательные свойства таковы, что когда достигается умиротворение, сознание и тело проникаются радостью и блаженством. Благодаря подвластности ума и тела оказывается возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию. Приобретается и множество необычных способностей, как ясновидение и эманации.
Но главная цель и преимущество умиротворения ума в том, что с его помощью можно достичь прозрения, или особого проникновения (випашъяна), посредством которого постигается пустота, - и так происходит освобождение от сансары, т. е. круговорота бытия.
Для достижения умиротворения ума необходимы следующие условия:
· место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения — как заноза; местность и вода тоже должны быть соответствующими.
· Сам медитирующий должен быть неприхотлив, пребывать в непритязательной удовлетворённости, быть свободным от мирских хлопот и суеты и избегать любых недобродетельных телесных и речевых действий.
· Путём предварительного слушания (Учения) и размышления (над ним) он должен прежде уничтожить ложные представления о предметах медитации.
· Он должен знать, как медитировать о пагубности страстных желаний, о смысле непостоянства и т. д.
О подлинной практике умиротворения ума Бодхисаттва Майтрея говорит в «Различении Срединного Пути и крайностей» (текст Майтреи-Асанги «Мадхьянтавибханга»):
Причина для ее возникновенья –
Отбрасывание пяти ошибок
И применение восьми противоядий.
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти прдмета медитации.
3. Вялость и возбуждённость [с рассеянностью]: прерывание медитативного сосредоточения.
4. Неприменение противоядий: приводит к вялости и возбуждённости.
5. Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие, хотя тупость и возбуждённость уже устранены.
Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок. Противоядия от лености:
1. Вера: усмотерние благих качеств, которые даёт медитативное сосредоточение.
2. Вдохновение: стремление обрести эти благие качества.
3. Усердие: удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Выучка, послушность ума и тела: следствие [усердия].
Противоядие от забывчивости. 5.Внимательность: постоянное удержание сосредоточенности на предмете. Противоядие от вялости и возбуждённости:
6. Бдительность: сразу замечать, что вялость или возбуждённость возникли или возникают.
Противоядие от неприменения:
7.Применение: использовать противоядие от сонливости или возбуждённости.
Противоядие от чрезмерного применения:
8.Воздержание от применения: ослабить своё усилие.
При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно сходят на нет, и человек последовательно проходит девять состояний сосредоточенности:
1. Установление сознания: здесь надо собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на воображаемый в уме облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к предмету.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5.Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые даёт медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Успокоение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе — силой размышления, третье и четвёртое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре режима психической деятельности [в которых сознание овладевает своим предметом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на предмете.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью] .
3. Устойчивая фиксация: во время восьмого состояния сознание способно неотступно удерживаться на предмете.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на предмете.
Если совершенствовать умиротворение, правильно понимая сущность, порядок и отличия уровней, объяснённые выше, то безупречную собранность можно легко развить примерно за год.
Тема умиротворения ума изложена выше применительно к любым предметам вообще. В частности же, если развивать умиротворение, взяв в качестве предмета само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества.
Мы узнаём своё собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и чётко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Уяснив таким образом, что представляет собой сознание, можно переходить к девяти состояниям, уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и т. д., что уже объяснялось выше при рассмотрении объектов вообще – и так развивают умиротворение.
Здесь были просто перечислены элементы умиротворения ума, в виде предельно сжатого изложения наставлений Майтреи и Асанги.
Мерой достижения умиротворения, после приобретения всеподвластности ума и тела, является нерушимая выучка, всеподвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинное умиротворение, которое входит в подготовительную стадию «первого (из четырех) самопогружения», относящегося к «миру форм». После достижения умиротворения сознание уже послушно, и на какой бы благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нем неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению (реальности) чрезвычайно возрастает.
Практика высшей мудрости
Как практикуется мудрость?
Вообще есть пять видов мудрости, но главные из них — это мудрость, постигающая условное, — или относительное знание, и мудрость высшего знания, то есть знание природы бытия.
Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это предельная природа всех явлений. Она, например, не возникает благодаря сострадательной деятельности Будд или благодаря деяниям живых существ.
Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
В сутре (Слове Будды) изречено:
«Появляются Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают».
Что же такое эта «природа явлений»?
В комментарии Чандракирти на «Четыре сотни строф» Арьядевы говорится: «Самость — это самобытие (свабхава) явлений, то есть их полная независимость от чего бы то ни было другого. А несуществование такой самости есть бессамостность». Так вот, самобытие (бытие по себе) отрицается, отрицание же самобытия и называется пустотой.
Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы никогда не были способны постичь это.
Хотя природа явлений заключается в том, что они не существуют сами по себе, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности представлению о самосущем бытии, что все явления, воспринимаемые нашим сознанием, существуют сами по себе, и мы представляем их себе именно такими.
Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от своей последовательности, либо от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе.
Поэтому все они пусты, иными словами, в них и не было самосущего бытия.
Тем не менее, все деятели, действия и объекты в условном смысле есть.
Коротко говоря, поскольку явления не существуют сами по себе, они изменчивы и делаются то тем, то другим. А поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.
вернуться назад |