О центре
Обучение
Тексты
Проекты
Медитации
Контакты
standard fontlarger font




Поддержите наш центр




Переход на исходный сайт центра Арьядевы


aryadeva.spb.ru

Великая Печать - Махамудра (Лама Тубтэн Еше)

Сейчас мы будем пробовать сосредоточиться на своем собственном уме.
Этот подход к сосредоточению мы называем не-дискурсивным, неконцептуальным, без мыслительных разработок. В тибетском языке ми-тогпа.
 По этому поводу великий йогин Лама Цонкапа в своем тексте Лам-рим говорит, что человек должен созерцать ясность своего собственного сознания и не следовать ни за каким другим видом феноменов, ни за каким другим объектоом, будь это какое-то божество или образ, цвет или звук, или семенной слог (биджа-мантра) или мантра. Лама Цонкапа говорил, что нам надо всего этого избегать. Так, когда мы медитируем и появляется особое видение, некое фантастическое видение, даже если Будда приходит или какие-то другие подобные образы, не следуйте за ними.
  
Великий йогин Тилопа говорил:
“Оставьте сознание на одном лишь сознании, без какого-либо цвета или иной оболочки, его дополняющей. Тогда вся загрязняющие мыслительные разработки прояснятся. Созерцайте только одно сознание”.
 На базовом уровне есть две вещи: субъект -   сознание и объект, или можно сказать, чувственный мир феноменов. Лама Цонкапа говорил, что когда мы созерцаем сознание, нельзя позволять появляться никакому объекту - образу, цвету, божеству и т.д.
Я думаю, в этом много смысла и логики. Обычно нас отвлекают мыслительные разработки о чувственных объектах, не так ли? Есть пять видов чувственных объектов. Ведь таков наш опыт? Итак, мыслительные разработки большую часть времени связаны с чувственными объектами. И от этой привычки нам надо избавиться. По этой причине созерцайте ясность свого собственного сознания. Это созерцание имеет великую силу.
 Конечно, в начале мы обладаем сильной привычкой к тому, чтобы появлялись мыслительные разработки относительно звука, запаха, цвета - всех этих вещей. Но мы используем искусный метод - мы удерживаем свое памятование на своем сознании. Без нарушения этого памятования или внимательности в сосредоточении, мы используем искусный способ, “наживку” - памятование или внимательность или осознанность, чтобы исследовать или рассмотреть сущность мыслительной разработки, когда она нас отвлекает и также иногда мы рассматриваем, как мыслительные разработки проявляют себя, как мы представляем их. Так вы пребываете в осознанности определенного рода. Таковы методики.
Помните, что мы обсуждали раньше, как нам надо устранять отвлечения и также избегать ожиданий - ожидания, как что-то произойдет, как придут какие-то высшие постижения. Этот род ожиданий, любые ожидания - мыслительные разработки. Просто пусть все идет, как идет.
 Это “пусть идет, как идет” имеет много значений. Другими словами, будьте немного больше расслаблены, нежели напряжены, прилагая ужасные усилия. Иногда мы прилагаем слишком много усилий, слишком много дисциплинирования. Это нехорошо, потому что здесь недостаточно “пусть идет, как идет”.
Так же, как в вождении машины, как вы понимаете, есть скорость, ситуация, всякие вещи. Всякая ситуация здесь - это нечто вроде срединного подхода, затем вы должны позволить: “пусть идет, как идет”. Но начинающий шофер не может позволить этого. Он хочет все изменять, он все время озабочен - вы понимаете.
Начинающий созерцатель должен научиться позволять: “пусть идет, как идет”. Если вы знаете, как позволять: “пусть идет, как идет”, тогда, как говорится в коренном тексте Махамудры, без всяких сомнений, вы освободитесь от мыслительных разработок.
 Если вы не знаете, как позволять: “пусть идет, как идет”, тогда вы никогда не сможете пережить блаженство. Как с машиной - на определенной стадии вы отпускаете ситуацию, позволяете: “пусть идет, как идет”, и вы наслаждаетесь, на определенной стадии вы почти летаете, как аэроплан, - знаете, такая блаженная машина. Но шофер-новичок не умеет этого, не умеет отпускать ситуациию. Поэтому он не может чувствовать блаженство.
 То же самое с созерцателем. Так что, когда вы стараетесь чересчур, слишком напряженно, не отпуская все: “пусть идет, как идет”, тогда в какой-то момент вы ненавидите медитацию, не так ли? Даже если вы видите храм или подушку для медитации, вы не хотите подходить близко. Но если вы знаете, как отпускать, вы наслаждатесь вкусом блаженного шоколадного торта медитации, и каждый раз, когда вы медитируете, вы радуетесь и наслаждаетесь.
 Также, когда вы говорите: “пусть идет, как идет”, это значит, что памятование поддерживается непрерывно. И еще, когда мы отвлекаемся, мы используем бдительность, внимательность, осмотр. И у нас есть способ рассмотреть природу измышления. Это тоже происходит без потери объекта.
 В определенный момент, которого вы достигаете, трудно устранить мыслительные разработки, отвлечение, и вы можете застопориться опять. Тогда лучше остановить созерцание сознания и просто проделать дыхание. Это специфическое дыхательное сосредоточение, просто отпускание дыхания: “пусть идет, как идет”, только лишь рассмотрение дыхания, которое быстро пресекает грубые уровни мыслительных разработок.
 Когда ум нейтрализован, тогда вернитесь к своей медитации. Нейтрализованный ум уже чист и ясен, не так ли? Так что теперь возвращайтесь к сосредоточению на ясности своего сознания.
 Также лама Цонкапа много подчеркивал, что вначале, когда у вас появляется какой-то опыт ясности, вы должны им удовлетвориться. Вам не следует интеллектуализировать, говоря: “О. этого недостаточно, это не та ясность, о которой говорил мой лама”. Видите ли, это просто показывает, что у вас слишком много мыслительных процессов присутствует. Все происходит через ваш опыт, не через слова, не через интеллектуализм. Так что надо удовлетворяться. Ясность неокончательна, неконечна. И теперь у нас есть ясность.
 Лама Цонкапа, исходя из своего опыта, говорил, что когда вы созерцате свое собственное сознание, в определенный момент вы разовьете такую ясность, что почти обезумите. 
“Я могу сосчитать атомы во Вселенной” - вот такого рода переживание. 
Вы можете видеть ясно и чисто, потому что субъект - сознание развивает такую ясность и обретает такую остроту, что может различать все тончаайшие физические энергии. Вы обретаете такого рода опыт. И также, из-за развития ясности вы сможете пережить блаженство - это экстатическое блаженство.
 Первым делом вы чувствуете себя блаженно физически, и это нечто вроде грубого одеяла. Откиньте это одеяло каким--нибудь образом и вы переживете просто уровень сознания и почувствуете, что сознание испытывает вселенское пространство, что-то вроде переживания всеединства.
Вы не будете более чувствовать, что находитесь в физическом мире, не будете более включены в физический мир, таким образом это развеет, устранит измышления, поскольку, когда мы чувствуем, мы пребываем в физическом мире, в умственно разработанных популяциях формы, звука, запаха, во всей этой сложности. По этой причине не концептулизируйте! – ведь это такой ощутимый способ пресечь представление о чувственном мире. Вы можете пережить, развивая сосредоточение в определенный момент, в экстатическое медитивное состояние без формы, запаха, пяти чувственных объектов, вот почему это такой сильный способ.
 Конечно, когда вы остановите медитацию, снова вы можете почувствовать что-то вроде нового тела, поскольку в медитации у вас не было тела. И, когда вы останавливаете медитацию, вы чувствуете тело как новое.
Поскольку это новое тело, то в нем и мыслительные разработки должны вывестись – ведь это же какая-то новая вещь ведь, не так ли? Вот как легко мы можем убить мыслительные разработки. Очень просто. Поскольку мы развиваем такую ясность сосредоточения, даже во сне представление мыслительные разработки - пять чувственных объектов будут намного легче. Так даже если вы спите, ваш сон становится медитацией.
Как правило, если мы спим, у нас происходит тяжелое, нечистое проецирование – это приходит сон. Припоминаете? Но такой сон устраняется здесь, и даже эти сны становятся чем-то вроде приходящих чистых видений.
 Лама Цонкапа говорил, что нам надо развиваться таким путем. Если мы изменяем сосредоточение много раз, это нехорошо, потому что здесь мы стараеся выработать медитацию самадхи (средоточение – Пер.), которая означает, что мы сохраняем один и тот же медитативный объект.
Медитация самадхи – это источник освобождения и источник телепатической силы. Лама Цонкапа говорил, что если вы развиваете такую ясность своего сознания, вы достигаете способности считать атому или нейтроны, такую тончайшую энергию вы можете сознавать. И это почти телепатия, верно? Люди науки, даже если используют научное оборудование, не могут посчитать их, а Лама Цонкапа мог, представляете? Так что по этому поводу я горд за буддизм! …
 Вот путь, как появляется ментальная телепатическая способность. Из тренировки ума.
Согласно теории элементов бытия – абидармы, есть две вещи, которые развиваются путем тренировки ума – телепатическая способность и прозрение, мудрость интуиции.
Думаю, каждый имеет интуицию, до какой-то степени. Так же, как вы находитесь здесь, но в глубине сердца чувствуете, что вроде бы что-то произошло с вашим близким человеком где-нибудь в Мельбурне – вы знаете это без сверхестественной логики. Это все интуиция или телепатия.
Обрести совершенное самадхи и такую телепатию существенно важно. Нет пути стать освобожденным или же Пробужденным без подобного обретения постижения. И в этом нет исключений, будь вы буддист, христианин, мусульманин, кто угодно.
С буддийской точки зрения, каждый, кто хочет достичь Пробужденя, должен иметь этот тип постижения.
Также оно возможно в силу привычки, благодаря повторяющейся привычке. Так в медитации осознанности, когда она проделывается раз за разом искусным образом, мы устраняем оцепенелую вялость и отвлечения, рассеянность, и это слановится своего рода привычкой.
 Грубый уровень мыслительных разработок подобен слоям ткани. Каждый раз, как вы идете все глубже и глубже и глубже, вы снимаете слой за слоем. Вы достигаете все более и более тонких состояний. Когда ваш ум достигает тонкого аспекта, может быть, наиглубочайшего бессознательного – если определять согласно западной психологической теории – такого тонкого, что вы прикасаетесь к реальности, тогда он сверх-могущественен.
Поскольку со стороны субъекта – ваша мудрость так невообразимо тонка, так остра – прикосновение к реальности оказывается более могущественным орудием, нежели атомная бомба. Это ее специфическая характеристика. Когда вы развиваете более глубокое сосредоточение, тогда мыслительные разработки, более грубые уровни психики вы отделяете и удерживаете их от проявления.
Так тантрическое понимание Махамудры состоит в том, чтобы устранить грубые уровни сознания и постараться прикоснуться к тонкому сознанию. Это тонкое сознание проявится, а затем возникает некоторое спонтанное переживание недвойственности Великой Печати -Махамудры.
 Иногда кажется, что тонкое сознание моментами отменяется, больше не функционирует, поскольку грубый уровень измышлений полностью их подавляет, заполоняет. Конечно, если кто-то хочет интеллектуально дебатировать этот вопрос, он может сказать: как человек может остановить мыслительную разработку? Этот ум с мыслительными разработками – это что-то вроде налично сущего, если говорить научно, - вплоть до десятой ступени пути Бодхисаттв, Героев Пробуждения, и почти невозможно остановить его, разве нет?
Но тогда вы ответите: если достигнуть момента сосредоточения, может быть, четырех часов концентрации на своем сознании без отвлечений или оцепенелой тупости, тогда как? Вы достигнете отсутствия мыслительной разработки?
Вы можете дебатировать таким путем.
 Но то дебаты, а сейчас мы говорим об опыте. Мыслительные разработки по своему числе почти равны числу живых организмов в океане. С буддийской точки зрения, есть много аспектов мыслительных разработок, и нам требуется медленно-медленно, органически устранять их. Каждый раз, когда вы избавляетесьот грубого кашалотоа или грубого крокодила, вы побеждаете животный ум. Вы испытываете отсутствие мыслительной разработки. Вот почему я помню, как в то время, когда я получал учение Махамудры от своего гуру, он буквально сказал: «В свое время на буддийском философском пути понимания есть дебаты и им подобное, а в свое время ты это должен отставить. Не тащи с собой обоснований – иди дальше, за их пределы».
Я запомнил буквально, потому что для меня мои мысли, концепции были очень сильны, ведь я тренировался в философии, так что у меня были предвзятые идеи, и я все старался дополнять своими сильными концепциями. Но если он сказал так, я постарался действовать таким образом. Я запомнил. Ведь эти предвзятые концепции иногда уничтожают настолько сильное переживание опыта!
 Но опыт не-концептуализации или отсутствия мыслительных разработок не означает, что вы вдруг неожиданно выходите за пределы двойственных понятий. Нет. Видите ли, двойственные понятия – как многослойные одеяла. Их так много. От первой ступени (бхуми) на пути Героев Пробуждения до десятой есть девять разных препятствий. Каждая ступень уничтожает определенные препятствия. Определенные препятствия двойственности. Вы понимаете, как возникает этот опыт - это возможно, если мы движемся в правильном направлении.
 Мне кажется, иногда я так чувствую, что, если я смотрю на какое-то место, мое сознание полностью включено во что-то вроде потока или нечто подобное, и я не могу даже слышать громкий звук. Я думаю, это обычный опыт, каждый когда-нибудь испытывал это. Это простой, обычный пример.
Возможно, что когда мы созерцаем и продолжительно пресекаем восприятие формы, цвета, звука, запаха и подобных вещей, эти вещи прекращаются, и так дверь мыслительных разработок как бы закрывается. И тогда появляется потрясающая энергия экстатического блаженства, она возникает интуитивно. И она обладает большой силой для уничтожения двойственного мышления. При созерцании своего собственного сознания, когда вы достигаете определенного пункта, тогда две вещи – объект и субъект больше не существуют каким-то конкретным образом, просто потому что вы находитесь в состоянии всецелого единства. Чем дольше вы пребываете в этом состоянии, тем больше силы для уничтожения такого усложненного двойственного мышления.
 Мне кажется, это просто – энергия ясности всегда существует внутри нас. Что имеет значение, это то, что мы проникаемся ей и концентрируемся. Такое блаженство, всеобщая реальность находится внутри нас: нам надо выбрать ее включение.
Чем больше у вас опыта относительно внутреннего состояния блаженства, тем больше вы развиваете сосредоточение, тем больше вы будете радоваться медитации. Другими словами, вы будете испытывать это как результат своей медитации.
 Наше сознание подобно земле Австралии. Прежде здесь не было оград из колючей проволоки, не было заборов, а теперь так много людей возвели колючую проволоку. Мыслительные разработки – как проволока, пока каждый из нас будет чувствовать себя индивидуалистом. Когда мы устраняем эту проволоку, это одна земля, один континент, Австралия. Здесь так же.Одно состояние вездесущей мудрости, вечного покоя, вечного блаженного состояния.
 Если вы понимаете это, вы понимаете, что мы, люди, способны на общение друг с другом. Думаю, это также хорошо понимают психологи. А иногда мы думаем: «Невозможно. Я не способен общаться с тобой. Никаким образом. Нет смысла даже стараться». Как правило, мы думаем таким образом.
Ложная концепция, ложная концепция. Буддийская точка зрения состоит в том, что всякое существо, мужчина и женщина, цыпленок и насекомое, всякий может достичь определенного уровня, всецелого состояния, без всякого различия.
 Лама Цонкапа говорит, что когда мы созерцаем свое собственное сознание, нам не надо думать про время: прошлое, настоящее, будущее. Это – отвлеченье, помеха.
В наших привычках беспокоиться о времени, и эта наша привычка, которая имеет малую ценность, должна быть разрушена. Только когда мы созерцаем, только когда наше чистое ясное состояние присутствует, тогда есть энергия сознания, не озабоченного временем и местом, не озабоченного или не занятого как-то чувственными объектами. На этой стадии всякая мысль, даже такая: «как замечательно было бы, если бы все существа достигли состояния Будды», в такое время неправильна. Есть только само переживание. Даже если вы вспомните вашу прошлую жизнь, жизнь фантастически замечательного йогина в горах Гималаях, все это воспоминание в такого рода медитации должно быть пресечено.
 Вам не надо пугаться: «Ах, я должен прекратить все свои воспоминания, может быть, это значит, я должен впасть в бессознательное состояние… Этот монах старается научить меня перейти в сон, иметь сонный ум».
Конечно, нет. Почему? Потому что обычно наша память включается, выключается, включается, выключается, включается… Это помеха, прерывающая развитие внимательности. Непрерывное памятование без остановок – это способ внимательности или осознанности.
 
Ясность сознания.
Думаю, представление об этом может быть трудно для западного ума – но можно внести понимание ясности сознания, обозревая, созерцая, внедряясь в видение мысли. Через видение лучей мысли вы можете войти в ясность мысли. Пример таков: благодаря лучам солнца вы открываете для себя солнце.
 Также вспомните пример с зеркалом: когда зеркало ясно, тогда в нем получается отражение. Когда вода ясна, в ней есть отраженье луны, чистое и ясное. Так же и здесь: у нас есть чистая ясная энергия, в нас самих, вот почему мы можем получать все чувственные восприятия, и это красота человеческого качества сознания.



вернуться назад