О центре
Обучение
Тексты
Проекты
Медитации
Контакты
standard fontlarger font


Поддержите наш центр




Переход на исходный сайт центра Арьядевы


aryadeva.spb.ru

Ключ к Срединному Пути (Далай-лама Тэнзин Гьяцо)

(выдержки из работы, со структуризацией[1])
 
 
Намо Праджняпарамита - "Запредельная Мудрость"!
 
Кланяюсь Победителю, который подобен иллюзии,
Тому, кто нашим умом лишь обозначен в названии,
хоть Он и обладает непривязанным Состраданием,
всем живым существам доставляющим благо,
и славными Мудростью и Деяниями.
 
Чтобы развить Мудрость в умах непредвзятых,
Здесь я берусь объяснить в краткой манере
Самую сущность нектара Его Благореченного Учения -
Способ соединения Пустоты и Зависимого происхождения.
 
 
Глубокое. Пустота
 
Становясь постепенно более привычными к концептуальному знанию "глубокого" (шуньяты – пустоты), мы наконец однажды достигнем ясного постижения объекта медитации.
В это время концептуальное знание преобразится в прямое неконцептуальное знание.
Но рост концептуального знания зависит от совершенного логического обоснования, и потому этот весь процесс в конечном счете зависит от анализа.
 Для того, чтобы осознать «пустоту Я» (atman-shunyata), нам нужно сначала понять значение слова «пустота» (shunyata).
 Мы не можем осознать пустоту, не зная, это пустота от чего. Когда у нас есть в уме что-то ощутимое и мы видим его отсутствие, мы называем это пустотой, так же, как говорим, что радуга пуста (от ощутимости). Мы можем называть отсутствие формы пустотой, как мы называем пустым пространство. Однако Пустота - это ни то, ни другое.
 Скорее, мы берем самобытие как объект отрицания и осознаем пустоту от него.
 Например, это не тот вид пустоты, которая выказана в лесе, существовавшем вчера, но сегодня сожженном так, что мы видим землю, пустую от леса.
Напротив, это пустота от чего-то отрицаемого, что с безначальных времен никогда в действительности не существовало.
Тот способ, которым Пустота является пустой, не похож на тот способ, которым (чистый, незаполненный) стол является свободным от цветов. С ней не так, она свободна в том смысле, что основа отрицания сама не обладает природой того, что отрицается.
 По этой причине, если мы думаем, что Пустота - это просто неопределенное ничто, без ясного понимания способа существования объекта отрицания, или "Я", сущности, самости  (atman), тогда, значит, мы неправильно поняли значение Шуньяты.
 
Природа вещей
 
Тот способ, которым ум схватывает в представлении "Я", бывает различен. Когда мы чувствуем страсть, гнев, гордость и так далее, этот способ отличается от того, когда у нас нет подобных эмоций и ум пребывает в покое.
 Подобно тому, наше отношение на рынке к вещи до того, как мы ее купим, отличается от нашего отношения к ней после того, как мы ее купили, когда сознание схватывает ее с сильным представлением: "это - мое". Однако сам объект этих двух наших отношений – один, и его внешность как истинно существующего одинакова для обоих случаев.
Разница состоит в том, есть схватывание мыслью объекта как истинного или нет.
 Если проявление и действительный способ существования (естественное состояние, или природа вещей) явлений были бы одним и тем же, то есть явления не имели бы более глубокой природы, отличной от внешнего проявления, тогда мы могли бы придерживаться этого образа внешности и доверять ему как истинной реальности.
Однако это не так. Хотя способ проявления всех явлений кажется истинным, сущностно он ни истинно существует, ни не существует. Воззрение, которое понимает это, известно как воззрение Срединного пути – философия Мадхьямака.
 Когда имеется внешность истинного существования, если оно действительно существует таким же образом, как видится, тогда при внимательном исследовании этого существования его природа должна становиться тем яснее, чем глубже делается наше исследование.
Например, если в мирском обыденном опыте что-то истинно, тогда, чем больше мы проверяем и исследуем его, тем тверже и яснее оно становится. С другой стороны, если что-то неистинно, то при проверке и исследовании оно становится неясным и в конце концов растворяется и исчезает совсем.
Как говорит Нагарджуна в его Ratnnamala ("Драгоценной гирлянде"):
 
Форма, нам видимая издалека,
Становится ясней при приближении.
Так, если видимость миражная - действительно река,
Что ж улетучивается при нашем к ней движении?!
 
Чем дальше мы от мира отстоим,
Тем более реальным он себя являет.
И так же, только ближе подойдем,
Он тает, как мираж, и признаки теряет.
 
Если мы поищем действительную личность, мы обнаружим, что она - ни тело, ни ум и что нет третьего варианта личности, существующего отдельно от тела и ума.
 Когда мы встречаем друга (назовем его Таши), которого не видели долгое время, мы, просто видя его тело и замечая изменения в нем, но без поиска или исследования, говорим, что он стал намного здоровее или слабее.
Здесь сознание, которое воспринимает таким образом без исследования, не является ложным восприятием, и наша речь также не ложна. Но, когда бы мы стали отыскивать того Таши, кому принадлежит тело, он не мог бы быть найден - и мы не могли бы сделать заключение о его большей слабости или крепости.
 И дальше - таким же образом, ум Таши с его добрыми или дурными качествами, по которым мы делаем заключение о нем, также не Таши.
Коротко говоря, ни на простое сочетание тела и ума, ни на соответствующие контиуумы (непрерывные последовательности) того и другого нельзя указать как на Таши.
 И даже если мы расчленили бы его тело и ум до последнего атома, мы не нашли бы его. Так что Таши - это только обозначение, обусловленное сочетанием тела и сознания.
Как объясняет Нагарджуна в своей Ратнамале:
 
Поскольку личность - не земля и не вода,
Не воздух, не огонь и не пространство,
Не ум, не эти все, ничто помимо них,
То где же пребывает личность эта?
 
Например, тело Таши  - оно имеет много аспектов, которые мы не можем в действительности видеть, таких как мясо, кровь, кости и так далее, и мы говорим, что увидели тело Таши только при одном видении поверхности кожи.
Однако это не значит, что мы не видим тела. Для того, чтобы увидеть тело, нам не нужно видеть его полностью, поскольку достаточно увидеть лишь маленькую его часть, хотя в соответствии с некоторыми обстоятельствами этого не будет достаточно до тех пор, пока мы не увидим определенный объем.
Более того, если мы возьмем отдельные части: ноги, руки и так далее, мы обнаружим, что и они не являются целыми членами. Даже они могут быть подразделены на пальцы рук и ног, пальцы рук и ног могут быть подразделены на суставы, суставы - на верх и низ, эти - на мельчайшие частицы, частицы - на отдельные стороны. И так тела оказывается не обнаружить.
Если мельчайшие атомы не имели бы сторон, тогда, вне зависимости от того, сколько бы таких атомов ни собралось вместе, они не могли бы принять никакой формы.
  Сознание Таши, по которому мы решаем, счастлив он или нет, бесформенно, неощутимо, не способно иметь никакой видимости (…)
Если мы разделяем сознание Таши, когда оно в счастливом состоянии, на моменты, мы обнаруживаем, что в нем нет собранного из многих предшествующих и последующих моментов целого, и во время любого момента предшествующий момент уже прошел, а настоящий момент не может быть иным, нежели как или уже рожденным или еще не рожденным.
Итак, если отыскивать сознание подобным образом, мы не сможем указать на сознание настоящего момента. Поэтому, когда мы ищем это «счастливое» сознание, мы не можем найти его вообще.
Коротко говоря, «сознание в состоянии счастья» и «сознание в состоянии несчастья»– это не что другое, как наименования, приписанные простому собранию предшествующего и настоящего моментов.
И даже кратчайший момент времени может быть подразделен на разные части, такие как начало и конец, - в соответствии с его длительностью. Если моменты не имели бы частей (были неделимы), тогда поток этих моментов не мог бы существовать никогда.
 Именно так внешние объекты, такие как стол, являются нашему сознанию как существующие независимо и в силу своих собственных характеристик. Однако давайте исследуем их по отдельным частям и как целое.
В общем, сохраняя стол как основу и оценивая качества этой основы, такие как цвет, размер, форма, материал и так далее, мы приходим затем к выводу о ценности стола и его хороших и плохих качествах. Мы говорим: "Этот стол хорош, но цвет не очень приятный", и тому подобное, что означает, что есть основа - стол, сверх которой мы оцениваем качества его цвета, и этой основе эти качества принадлежат.
 Однако, когда мы станем отыскивать, не обнаружатся ни качества, ни индивидуальные части, которые бы составили основу. После признания этого мы основу обнаружить не сможем. Поэтому, если нет основы, не может быть и качеств, так как существование основы зависит от качеств и существование качеств зависит от основы.
 
 
Обусловленное существование
 
 
Коротко говоря, в то время, как что-то зависит от причины, условий или чего-то еще для своего существования, независимое существование невозможно, потому что независимость и зависимость от других противоречат друг другу.
  
Арьядева объясняет в Catuhsataka-sastra-karika:
 
Все то, что возникает обусловленно,
Необусловленным не может быть никак.
И поскольку все не-независимо,
(Самость) «Я» существованья не имеет.
 
Если бы все явления не были пусты от некой фундаментальной основы, или - самосущей природы, тогда никакие условия не смогли бы произвести никаких изменений.
Если было бы что-то, что существовало бы на собственной фундаментальной основе, тогда, каково бы его состояние ни было, оно никогда бы не изменилось на другое.
 
Обнаружение заблуждения
 
С безначальных времен мы находимся под влиянием заблуждения, и что бы ни являлось нашему уму, представляется истинно существующим. Но, если оно истинно, это значило бы, что эта внешность и есть фундаментальная истина его природы, и поэтому, когда ее исследовать, она становилась бы все яснее для нас.
Однако, напротив, мы обнаруживаем, что, когда исследуем ее, она не может быть обнаружена и полностью растворяется. Тогда где же лежит ошибка?
Чандракирти объясняет в Madhyamakaavatara:
 
Когда бы истинное самобытие имелось,
При отрицании его явления бы разрушались,
И Пустота была б причиной разрушенья.
Но, коли точно нет такого, - нет истинного бытия.
 
Поэтому, когда исследуем явления,
Не может обнаружиться другого бытия,
Кроме самих явлений, природа коих - "таковость".
  
Как говорится в тексте Pancavimsatisahasrika-prajnaparamita-sutra:
 
«О, Шарипутра, когда Герой Просветления – Великий Герой практикует запредельную мудрость, он не видит Героя Просветления как реального. Почему? О Шарипутра, это потому, что Герой Просветления пуст от самосущего Героя Просветления, и имя Героя Просветления пусто от имени Героя Просветления, поскольку такова его природа. Дело обстоит так: пустота не делает форму пустой, и пустота не отдельна от формы. Сама форма есть пустота, а пустота - форма.»
 
И в главе Кашьяпы из Arya-maharatnakuta-dhamaparyasatasahasrika-grantha говорится:
 
«Пустота не делает все явления пустыми, поскольку сами явления есть пустота.»
  
Существуют или не существуют?
 
Если мы думаем, что все явления не существуют по той причине, что не могут быть обнаружены путем анализа, это очевидно противоречит фактам и общепринятым знаниям. Все явления, как одушевленные, так и неодушевленные, включая нас самих, определенно существуют, потому что именно от них мы испытываем вред, пользу, счастье, страдание и так далее.
 
Затем мы можем спросить: "Если все явления, одушевленные и неодушевленные, включая нас самих, определенно существуют, почему мы не находим их, когда беремся отыскивать?"
 
В Pancavimsaiissaharpika-Prajna-paramita Будда объясняет:
 
"Герой Просветления - это просто название, Запредельная мудрость - это просто название; форма, ощущения, различение, формирующие факторы и сознание - это просто названия. Подобным образом форма подобна иллюзии. Также ощущения, различение, формирующие факторы и сознание подобны иллюзии. И "иллюзия" - это просто название. Оно (название) не существует на объекте и не существует помимо (объекта)."
 И дальше:
 "Почему это так? Название - это нечто созданное, приписанное конкретному явлению. Название помечает сиюмоментную форму или внешность каждого явления, и поэтому эти названия (просто подразумеваются) для обозначения. Когда Герои Пробуждения, Великие герои пребывают в практике глубокого - Запредельной мудрости, они не видят названия как реального и поэтому не схватывают его».
 
 
Объект отрицания
 
Сущность, самость, существующая объективно, без зависимости от субъективной проекции различных названий, - вот что должно быть опровергнуто или «опустошено», если говорить о пустоте. В анализе это называется существование "Я" (самости, сущности) или объекта отрицания.
Он (этот объект отрицания) никогда не существовал, и то состояние сознания, которое схватывает в восприятии его существование, называется неведением (avidya).
 
 
Обнаружение ненаходимой пустоты
 
Если шуньята - это Высшая истина, означает ли это, что она существует по своей природе?
 
 
Как объясняется в тринадцатой главе текста Нагарджуны Prajna-nama-mulamadhyamaka-karika:
 
Если существует мизерная хоть не-пустота,
Будет существовать и мизерная пустота.
Но, поскольку ничего нет, что бы не было пустым,
Как же может пустота существовать?
 
Пустоту преподавали Победители затем,
Чтобы устранить дурные взгляды,
Поучали, что держаться как реальной Пустоты
Будет полностью бессмысленным занятьем.
  
Поэтому, если мы отыскиваем способ существования, скажем, дерева, мы не найдем дерева, но найдем его истинный способ существования, иначе говоря - Пустоту. Затем, если мы исследуем способ существования этой Пустоты, мы найдем не шуньяту, но Пустоту этой шуньяты. Это Пустота Пустоты.
  
Теперь надо объяснить, как шуньята проявляется в нашем понимании. Если кто-то переживает черноту и ничто, или с пониманием, или без понимания шуньяты, это - крайность отрицания относительно Пустоты, а не ясное постижение. Также, если кто-то имеет ясное интеллектуальное понимание значения Пустоты и считает это за шуньяту, это также не есть истинное постижение.
  
Первоначально шуньята постигается отрицанием объекта отрицания.
Итак, это отрицание, а отрицание бывает двух видов:
1). Отрицание, которое косвенно утверждает существование чего-то взамен. Оно известно как непрямое отрицание.
2). Отрицание, которое ничего взамен не оставляет. Оно известно как прямое отрицание.
 
Шуньята – второй тип отрицания из этих двух. Поэтому постижение шуньяты - это просто полное (прямое) отрицание объекта отрицания.
Пустота проявится для нас просто как не-существование имеющегося в настоящее время столь живого для нас способа проявления всех вещей.
 
 
Как Шантидева объясняет в Бодхисаттвачарьа-аватаре:
 
Когда мы то рассматриваем, что не существует,
Исследуемое не видно.
Тогда как не-явление, основы не имея,
Удержится в уме?
 
Когда субстанциальность и не-субстанциальность -
И то, и это не содержится в уме,
Тогда, поскольку форм иных ум также не содержит,
Все мысли будут полностью растворены.
 
Если бы пустота была непрямым отрицанием, или - утверждением, любое постижение пустоты все еще было бы наделено представлением и знаком, и умственное схватывание истинного существования продолжало бы возникать.
  
Как с ней жить?
 
Когда мы созерцаем относительно всех объектов, как внешних, так и внутренних, мы обнаруживаем, что они пусты от сущности. И когда мы привыкаем к этому факту, тогда все эти объекты, даже хотя они и не имеют самосущего бытия, будут проявляться перед нами - как нереальные, подобно сну или иллюзии.
 
Мы можем спросить, каков будет результат и польза этого?
Нагарджуна так говорит в Prajna-nama-mulamadhyamaka-karika:
 
То, что имеет зависимое возникновение,
То называется Пустотой.
Она обусловленно обозначена,
И это и есть Средний Путь.
 
При подобном подходе, понимая Пустоту в значении взаимообусловленного происхождения и взаимообусловленное происхождение - в значении Пустоты, мы не будем иметь сомнений, что они дополняют друг друга.
 Благодаря пониманию этого мы сможем практиковать отказ (от дурного - Пер.) и принятие (благого - Пер.),  основываясь на том, что каждая вещь существует лишь в зависимости от проекции наименования со стороны достоверного и корректного относительного знания.
Благодаря этому все дурные состояния ума, такие как привязанность, гнев и так далее, которые возникают из схватывания существования, необусловленного наименованием, потеряют свою силу и постепенно вместе исчезнут.
 
Освобожденное сознание
 
И высшая природа, и относительная природа ума, которая есть ясность и познавание, – не омрачены. Не имея в своей природе нечистоты, сознание может быть развито как в доброе, так и в дурное состояние, но дурные состояния сознания ограниченны, неважно, сколь бы мы к ним ни были привычны.
 Когда омрачения и их отпечатки все разрушены, тогда сама природа сознания может называться не-пребывающей Нирваной (- Покоем, Преодолением-страданий), или Телом-истины - Дхармакаей.
Таким образом мы приходим к пониманию того, что в общем Нирвана и полное пробуждение действительно существуют.
Нагарджуна говорит в Праджня-нама-мула-мадхьямика-карика:
 
Поклоняюсь святости слов
Совершенного Будды, учившего:
"Все, что, имея опору,
зависимо возникает,
не кончается, не начинается,
не прерывается, не беспрерывно,
не приходит и не уходит,
не множественно и не едино,
успокоенье распродуцирования[2] (ума) - (ума) -
это (Нирвана) – Покой».
 
Будда учил, исходя из собственного постижения, что все явления, поскольку они обусловленно возникают, пусты от самобытия и не имеют восьми крайностей: рождения, смерти и так далее.
 
 
Тантрическая практика пустоты в Ваджраяне
 
 
Тот, кто имеет фундамент хорошего собрания заслуг и благодаря тренировке своего ума при помощи отрешения, духа Пробуждения и правильного воззрения пустоты обладает хорошим уровнем мудрости, если решительно посвятит себя одному из низших уровней Ваджраяны, затем, быстро завершая йогу единения умственного умиротворения и прозрения (Шаматха-Випашьяна), сумеет намного раньше достичь состояния Будды. Так происходит потому, что эти уровни содержат наиболее совершенный метод для достижения формного Тела Будды.
На пути Ануттара-йога-тантры[3] мы подразделяем энергетические потоки и сознание на грубое, тонкое и тончайшее, и здесь постижение пустоты становится чрезвычайно сильным при развитии и преобразовании наитончайшего сознания в природу самого пути и при приучении себя к нему. Так этот метод имеет особый потенциал для искоренения препятствий чрезвычайно скорым образом.
 
Подготовительные этапы медитации о пустоте
 
Теперь нужно кратко объяснить метод медитации относительно правильного воззрения пустоты. Цель этой медитации - устранить препятствия, и поэтому она должна дополняться великим собранием заслуг.
 Великолепный способ собирания заслуг - это семичленная практика, которая включает поклоны, подношения и так далее и которая как крайне благотворна, так и компактна.
 Ее можно практиковать вместе с общим обращением к Трем Драгоценностям или с более специальной визуализацией в соответствии со своими личными желаниями.
 Затем, произведя прошение (к Полю-собрания-заслуг, нераздельному с Учителем. – МК.) о том, чтобы правильное воззрение пустоты в нас возрастало, мы начинаем непосредственную медитацию относительно бессущности личности.
 
 
Непосредственная медитация о пустоте
 
Когда мы пребываем в медитации, мы начинаем с рассмотрения и ясного понимания того, как "Я" являет себя уму, когда мы имеем различные чувства радости и печали, и как мы схватываем в восприятии это "Я".
 Затем мы исследуем способ существования этого "Я" так, как это было объяснено раньше.
 Когда наше переживание и понимание углубляются, мы приходим к постижению, что тот способ, каким это "Я" нам себя являло независимым, совсем не существует.
 Теперь, установив свой ум однонаправленно на этой пустоте, которая есть просто отрицание объекта отрицания, в течение некоторого времени мы практикуем сосредоточение без анализа.
 Как только мы начинаем утрачивать след объекта, удерживаемого умом, мы должны заново практиковать аналитическую медитацию, исследуя способ, каким существует "Я".
 Практикуя эти два (аналитическую медитацию и сосредоточение), мы должны стараться вызвать изменение в своем сознании.
 Таким образом, когда мы имеем малое понимание пустоты "Я", мы анализируем (психо-физические - МК.) совокупности, которым придано обозначение "Я". Мы исследуем форму, ощущения, различение, формирующие факторы в целом, и мы проводим особенно глубокое исследование совокупности (перво)сознания (виджняна).
 В общем, постичь относительный способ существования сознания крайне трудно, но и крайне важно. Однако, если мы сможем прийти к распознанию его как "ясности и познавания", тогда путем анализа мы можем постепенно прийти к постижению высшей природы сознания. Это имеет ни с чем не сравнимое благо.
  
Вначале медитируйте примерно с полчаса. Затем сделайте перерыв и постарайтесь развить ясную убежденность в том, что все различные явления, которые предстают сознанию, приятные и неприятные, - из которых исходят наши переживания счастливого и мучительного характера, не существуют объективно со своей стороны, но являются взаимозависимыми и иллюзорными.
 
Эта медитация должна проделываться на рассвете, утром, вечером и ночью, то есть в четыре периода.
Или, если у человека есть время, то тремя периодами в течение дня и тремя периодами в течение ночи, - итого шесть периодов.
Или четырежды днем и четырежды ночью, - всего восемь периодов.
Если у человека не хватает времени для этого, тогда один период на рассвете и один вечером - это минимальная практика.
 
 
После проделывания практики таким образом наш опыт и понимание начнут прогрессировать, и затем правильное воззрение будет приходить к нам без усилий во всех наших действиях, таких как ходьба, сидение, лежание и так далее. Однако без достижения умиротворения ума нет способа достичь прозрения (vipassana) в понимании пустоты. Поэтому необходимо прилежание для достижения пустоты.
 
Методы для этого можно изучить где угодно.
 
Итак, если кто-то желает иметь внутренний опыт, а не просто интеллектуальное знание истинного воззрения пустоты, он должен изучать и созерцать в соответствии со своими способностями, сутрами (Изречениями Будды) и комментариями к ним, сделанными великими индийскими и тибетскими Учителями, в которых глубокое (- шуньята) объясняется, исходя из личного опыта.
 
Переживание, которое человек извлекает из изучения и созерцания, должно быть дополнено инструкциями опытного Учителя.
 
 
Посвящение заслуг
 
Сбором добрых заслуг, созданных этой работой,
Пусть все существа: я и другие, хотящие счастья,
Смогут приобрести Око, зрящее Бесконечную Таковость,
И перейти смогут в Землю Великого Освобождения (Mahabodhi).
 
Эта работа была написана настолько просто, насколько только было возможно, ради того, чтобы облегчить перевод на другие языки. Это сделано ради блага тех, кто со свежим подходом ума как на Востоке, так и на Западе в общем ищет Учения Будды (Буддадхарма), и в особенности - для тех, кто хочет узнать глубокое и тончайшее воззрение бессущностности, но кто не имеет такой роскоши изучать великие учения Мадхьямики или способности изучать писания на тибетском языке.
 
Составлено буддийским монахом Тензином Гьяцо (Далай-ламойXIV).
 

Пусть это будет вкладом в гармоничное развитие блага и добродетели.



[1] Полный текст работы опубликован в журнале Буддизм России, №29-30, 1998 г. Здесь конспективно приведены отдельные выдержки из текста Его Святейшества, высветляющие основные моменты понимания пустоты и объекта отрицания, необходимые для опытов медитации. Структурализация (деление текста и условное обозначение частей текста заголовками) сделана с той же целью.
[2] Санскр.: прапаньча, тиб.: spros pa.
[3] Наивысший из четырех уровней буддийской тантры.



вернуться назад