Шантидева VI главаВведение в деяния Героев Пробуждения -
санскр.: Бодхи-саттва-чарья-аватара
пер. с тиб. М. Кожевниковой
Обучение терпению 1.
Все благородное поведение, все благие заслуги,
которые у того, кто даяние и подношения Буддам свершает,
копились космические эпохи – тысячу долгих эпох,
одна только вспышка гнева полностью уничтожает!
2.
Такого зла, как ненависть, другого больше нет.
И аскетизма нет, иль подвигов, сравнившихся с терпением.
Поэтому с настойчивостью, разными путями
в терпенье тренируясь, добьюсь я освоения.
3.
Когда в терзаньях ненависти пребывает ум,
испытывать не буду я душевного покоя,
я не смогу блаженства или радости познать,
ни твердость духа сохранять, ни даже спать.
4.
Так, люди, например, завися даже от благодеяний,
хотя богатством, почестями одарены, но лишь случится,
что ненавистью преисполнится их (благодетель-)господин,
- и вплоть до убийства способны они на него ополчиться!
5.
По той же причине я близким, друзьям огорчения доставляю.
Хотя, [может], щедростью и привлеку, но доверия не вызываю.
Так, словом, из злобящихся – всех, которые в гнев впадают,
счастливым-блаженным вообще никто не бывает.
6.
Вот так этот враг, то есть гнев все (описанное) порождает:
страданья такие и все им подобные остальные.
Но кто это [распознает], сосредоточась, - и (гнев) побеждает,
такой будет счастлив и в этой жизни, и в жизнях будущих, [точно].
7.
И то недовольство, какое обычно во мне возникает,
когда что-либо противоречащее моей воле произойдёт,
иль что-то желаньям моим исполняться не позволяет, —
все это пища для гнева. И, силу набрав, меня же он разобьёт!
8.
А коль это так, то мне следует вовсе лишить его пищи,
неприятеля этого, недруга моего,
ведь он исключительно вред причиняет мне, [только и ищет] -
а другого вообще и не делает ничего!
9.
И пусть, с чем бы ни выпало мне повстречаться,
не сможет ничто состоянию радости помешать!
Ведь если я буду не рад, а в печали, - желанья исполню едва ли.
Однако [легко] добродетель при этом могу потерять.
10.
И к чему мне безрадостным быть, [- следует разобраться],
когда можно [ещё всё] поправить, [друзья]?
А какой толк безрадостным быть, убиваться,
когда нечего делать - ничего поправить нельзя!
11.
Для себя и всех тех, кто мне близок, я не желаю
ни страданий, ни унижений, ни бранных грубых речей, -
ничего, что, как только случится, «неприятностью» называют.
В отношенье врагов же - все полностью наоборот!
12.
Так как изредка лишь возникают причины для счастья,
но с излишком найдется причин для страданья, мучения,
и нельзя без страданья прийти к отрешению,
потому ты, мой ум, держись твердо – устойчивость сохраняй!
13.
Так, последователи аскетизма и жители из Карнаты
(свое тело) огнем жгут и режут (ножами), - и все ощущенья
они терпят без цели. Но с целью освобожденья
что же я-то робею, как трус, что же я-то (страданий) страшусь?!
14.
Не бывает на свете вещей, что бы не обратились
для нас в легкие, если осваивать будешь их, к ним привыкать!
Так что, если привыкну терпеть небольшие страдания,
то сумею и муки великие превозмогать.
15.
Отчего ж я [к примеру] не вижу незначимыми страдания,
возникающие, если случатся укусы жалящих змей,
насекомых, кусающих тело, - оводов и слепней,
или голод и жажда, зуд кожного заболевания?!
16.
Значит, мне уязвимость и слабость не следует проявлять
при любых обстоятельствах: холод, жара, дождь ли, ветер,
если даже случатся болезни, оковы неволи иль избиение!
[Сдамся я] в обстоятельствах этих, - и возрастут осложнения.
17.
Так, одни, если даже их ранят, - они, свою кровь увидев,
все же мужество, стойкость выказывают без колебания.
А другие [напротив], при одном только виде
крови, даже чужой, – бледнеют, теряют сознание.
18.
Получается, все происходит в зависимости от ума
человека: или его силы духа или его малодушия.
Потому всеми силами тяготы превозмогай,
а страданиям подчиняться не нужно!
19.
Так что мудрый пусть ясно-незамутненным свой ум сохраняет,
даже хоть у него и возникнут [когда-то] мучения.
Ведь ведешь ты сражение против самих омрачений.
А когда ты сражаешься, - в битве немало страданий бывает!
20
Только этот Герой, кто, страдания все презирая,
гнев и прочих врагов [- омраченья в себе] побеждает.
И не что-нибудь большее, чем умерщвление трупов,
битвы всех остальных [- кто обычных врагов побивает].
21
И еще в чем достоинство есть и особая ценность страданья:
от гордыни оно избавляет печалью, разочарованьем,
зарождает к [блуждающим] в круговерти в душе состраданье.
И в итоге ты зла избегаешь и радуешься добру.
22
Я не гневаюсь на желтуху или схожие с нею напасти,
а ведь это - великий источник страдания!
Что же гневаться мне на существ, наделенных сознанием?!
Ведь, по стимулу [действуя], сами они у условий во власти!
23
Точно так, например, как болезнь, хотя мне нежеланна,
но однако она все равно возникает,
омрачения тоже, хотя они [нам] нежеланны,
происходят насильно [без воли на то], - так бывает.
24.
И хотя ведь не думают: «Я буду злиться»,
тем не менее злятся и гневаются существа.
Так же, и не помыслив: «Мне следует зародиться», -
тем не менее гнев, зародившись, начинает существовать.
25.
Зло любое, все виды, какие только лишь есть,
и различные злодеянья, проступки, которых не счесть,
возникает все это под властью и в силу условий, -
независимым существованием это не обладает.
26
Да и этих условий все множественные собрания
тоже ведь не помышляют: «Дадим зарожденье!»
Как и те [результаты], что бывает от этих условий порождены,
не имеют помысла: «Зародимся!» - никакого такого сознания.
27
Это, что утверждают так называемым «главным» - «Основой»[1],
также как [- «Дух»], который «Я» или «самость» обозначают,
тоже целенаправленно, преднамеренно не возникает
и таким помыслом: буду, мол я возникать, не помышляет.
28
Ведь у того, что (само) не рождалось, подобного и не бывает,
какое ж желанье рождения может [в этом случае] быть?!
[«Дух»] же поскольку имеет к предметам всегда отвлечение,
то прекращения (для него) никакого не может и наступить.
29
Что же, такое вот «Я», если оно постоянно,
то очевидно и действий, подобно пространству, не совершает.
И даже если условья другие [действующие] встречает,
так, что [они] сделают, коли оно изменений не претерпевает?![2]
30
Если во время свершения действия будет тем же, что в прошлом,
так, что тогда действием этим и было совершено?!
[с этаким «Я»] находиться в связи какой-нибудь может?!
31.
Значит, все так пребывает во власти - зависимости от другого,
и то, что само эту власть проявляет, - не независимо в ней.
Это поняв, [я больше] не буду сердиться
касательно всех, что подобны фантомам, вещей.
32.
Если же скажут: «Так, нелогично, чтоб были
[гневу] противящийся, то, с чем он борется, и борьба»[4],
- нет: ведь в зависимости от них возникающего окончания
всего потока страданий не явится нелогичным признание!
33.
Так, что, если придется увидеть неправильные деяния
или врагов, или даже друзей, пусть буду я размышлять:
«Это [ведь сделано было] в силу таких-то условий» -
и, так размышляя, я счастье сумею свое сохранять.
34.
Если б по нашей собственной воле [все] совершалось,
то, раз желаем мы радости и не желаем страданий,
ни у кого из существ, обладающих телом,
вовсе страданья тогда бы и не появлялось.
35.
Из-за беспечности сами [мы] можем себя покалечить,
вред причиняя колючками, чем-то еще, - так бывает.
Чтобы достичь овладения женщинами и прочим,
страстным желаньем томимы, еду [существа] отвергают.
36.
Кто-то стремится покончить с собой: прыгает со скалы,
яд, неполезные [для организма какие-то] вещества поглощает,
этими действиями недобродетельными, неблагими
вред самому себе таким образом причиняет.
37.
Если уж [существа], под власть омрачений попав,
даже себя, дорогих, - [убивали и] убивают,
что ж они будут делать тогда с телами других?!
Как может статься, чтоб вред они не причиняли?!
38.
Коль не могу состраданья достаточного зародить я,
к тем, кто в таком состоянии пребывают
из-за развившихся в них омрачений, что даже себя убивают,
но буду сердиться на них, - так, в чем тогда клятва моя?!
39.
Если то, что те «люди-дети» зло другим причиняют,
это просто в природе таких, кто ещё остаются незрелы, —
значит, злиться на них - это вовсе неумное дело,
так же как на огонь, чья природа такая, что он обжигает.
40.
Ну, а если же у существ только случайно
в их природе этот порок как-нибудь возникает,
тоже ведь неразумно злиться на них! - Как на дым
разъедающий, тот, что небо [заполоняет].
41.
Если я сержусь не на палку, хотя она боль вызывает,
но на того [человека], кто палку держа, [меня ударяет],
значит, вовсе не на того, кем ненависть управляет,
- но на ненависть эту саму гневаться мне подобает!
42.
А если в прошлом подобный вред существам
и от меня доставался, - так что же:
значит, теперь справедливо, когда
мне существа причиняют вред тоже.
43.
Как и оружье его, так и тело мое, -
то и другое – ведь оба причины страданий.
Если случились и тело мое, и оружье его,
на что тогда гневаться нужно мне [прежде всего]?
44.
И, если я, ослепленный/ая страстным желаньем,
этот «нарыв», телу подобный, присвоил(а) –
такой, что не сносит касанья и полный страданья,
то на кого мне сердиться за вред для него?
45.
Когда люди-дети страданий себе не желают,
но жаждут того, что причины страданий являет,
за что же тогда ненавидят других
они, своим собственным злом себе вред причиняя?!
46.
Вот так, например, на кого должен буду я злиться:
на тех сторожей, которые ад охраняют,
иль лес меченосных деревьев, [которые тело терзают],
когда я в адах в силу собственной кармы родился?
47.
Все виды вреда, что со мной происходят,
ведь действием-кармою вызваны мной же!
И коль оттого (мне вредящие) существа
в ады попадут, - их не я ль уничтожу?!
48.
Завися от них, я очистить могу
терпением много своих злодеяний.
Они же, в зависимости от меня,
попав в ад надолго, претерпят страданья.
49.
Когда это я причиняю им вред,
они же, напротив, мне помогают,
тогда отчего, неразумный мой ум,
ты так извращен, к другим злобу питая?!
50.
Ведь если достоинствами обладать
я в помыслах буду, то в ад не низвергнусь.
И что смогут, в общем, другие поделать,
лишь только возьмусь я себя охранять?
51.
Однако когда совершу им в ответ
какой-нибудь вред, - так лишу их защиты,
мое ж поведенье [благое] так будет забыто,
аскезе (терпенья) тем самым наступит конец.
52.
Раз ум бестелесен, никто и никак
его сокрушить и не может. Но телу,
насколько к нему сильно страсть проявлю,
настолько страданием вред я и сделаю!
53.
Когда не случится для тела вреда
от неуваженья, от слов оскорбления,
от слов неприятных, к чему же тогда
впадаешь ты, ум, из-за них в раздражение?
54.
Допустим, другие не любят меня,
однако и в этой и в будущей жизнях
тем самым они ведь меня не съедят!
Так что ж не желать того – [переживать]?!
55.
А если того, что препятствует обретениям,
поэтому буду я не-желать,
тогда, обретенья оставлю я [все-таки] здесь,
однако для зла своего - добьюсь сохранения.
56.
И если вот прямо сейчас я умру, это лучше,
а долгую, но недостойную жизнь проживать неразумно.
Такие, как я, если даже и долгую жизнь проживают,
ведь все равно так же – страданием смерти кончают.
57.
Пускай сотню лет в сновидении счастье переживаю,
но в том, что я должен проснуться, сравнительно с тем,
что кто-то во сне кратковременно счастье переживает
и тоже должен проснуться, - различия нет совсем,
58.
ведь верно то для обоих тех, кто проснулся,
что счастье это назад к ним не может вернуться.
И то же самое с жизнью – будь она долгой иль краткой,
во время смерти одно для обоих случится – она завершится.
59.
Пускай обретений-богатств я и много добуду,
и даже длительно счастье переживать буду пусть, –
но с тем, кто ограблен грабителем, схож [в итоге] я буду:
раздетый, с пустыми руками пущусь в [завершающий] путь.
60.
А если сказать: «На обретенное проживая,
свои злодеяния изведу, добродеяния произведу!»,
(отвечу). – Пока буду гневаться, обретения добывая,
не злодеяния ль (соберу) – добродеянья же изведу?!
61.
Когда ж само то, ради чего я и проживаю,
оно же придет к ослаблению-ухудшенью,
так, что будет значить тогда все мое проживание,
которое произведет одни только лишь злодеяния?
62.
А если сказать: «Злюсь – поскольку к упадку толкают (меня)
те существа, кто слова неприятные (мне) произносят!»,
(Отвечу) – «Однако когда кто-то скажет другим
слова неприятные, что же ты так же не чувствуешь злости?!»
63.
Когда ослабленье почтения-веры ты в силах терпеть,
поскольку это других [подрывая в них веру, ругают],
тогда почему [о себе] неприятные речи, что возникают
зависимо от омрачений [ругателей], тоже терпеть не суметь?
64.
Когда же изображениям Будды, репрезентациям святого учения
наносится оскорбление словом, производится разрушение,
мне ненавистью отвечать [на это] вообще неразумно:
ведь Будде и остальным [Драгоценным] и не бывает вреда.
65.
А если вред совершают учителю, близким людям
или друзьям и прочим, то буду бороться тогда
со злостью так же, как раньше об этом уже говорилось:
увидев, что из условий возникло все, что случилось.
66.
Все те, кто телесны и психикою обладают,
и неодушевленное также, - то и другое вред причиняет.
Так, разве [только] к живым, одушевленным есть раздраженье?
Поэтому [в целом], к вреду проявлять я буду терпенье.
67.
Когда кто-то будет от глупости зло совершать,
а кто-то от глупости гневаться станет на это,
Тогда кто же будет при этом из них невиновным?
И что же, кого виноватым должны будем мы называть?
68.
То действие-карму, под властью которого производят
другие мне вред (теперь), - в прошлом зачем я произвела?/ я сам произвел?
И если в зависимости от кармы события все происходят,
зачем же за это я злюсь (на кого-то другого) тогда?!
69.
Такое увидев, я всячески, как лишь возможно,
усердие в добродетели буду практиковать,
чтоб всё, что лишь существует, в любящее сопереживание
[существ] в отношеньях друг к другу преобразовать.
70.
К примеру, когда из горящего дома огонь
в другой перекинется дом, то солому
и прочее все, что усиливает [огонь],
тогда разумно убрать - вынести вон.
71.
И вот, схоже с тем: что усиливает огонь,
к чему я привязан(а) страстью, ненавистью [разгораюсь],
я опасаясь, что этак [мой сбор] добрых действий сгорает,
тогда все это пусть сразу тоже «вынесу вон»!
72.
Когда человеку, который на казнь осужден,
отрубят лишь руку, то что неудачного в этом спасенье?
И если ценою страданья спасусь я от адовых мук,
так что неудачного в этом освобожденье?
73.
И если на то неспособен(-бна) я даже, чтобы теперь
такие страдания, которые происходят, терпеть,
тогда отчего не препятствую этому гневу,
который причиною станет, чтоб адовой мукой (гореть)?!
74.
И кроме того, что во имя страстных желаний
я тысячи-тысячи раз горел(а) в адском огне,
ведь я ничего не свершил(а) посредством этих деяний,
что было б кому-то во благо: или другим, или мне!
75.
А эти страдания ныне – и близко не то же, что тот вред,
и так как реализуют они великую цель,
то в их отношении одна только радость и будет уместна:
ведь вред для существ устраняешь [терпением] этих бед!
76.
Какие-то люди чувствуют счастье, радуясь, когда хвалят
другого за то, что достоинствами наделен.
Тогда, о мой ум, отчего же, (скажи), пока его славят,
тебе испытать невозможно подобную радость тоже?!
77.
А счастье, которое вызвано радостью этой, -
непогрешимый источник всякого счастья
и высший из «способов привлеченья» существ,
дарованный нам обладателями достоинств прекрасных!
78.
Иначе же, коль не желаешь ты счастья такого,
которое, как было сказано: «вызвано радостью этой»,
тогда отменить тебе [будет логично] также [людям] оплату,
Так сокрушив «незримый» и «зримый» мир [того, этого света].
79.
Когда про присущие мне достоинства речи заводят
тогда я хочу, чтобы счастье другие переживали.
Когда ж о достоинствах чьих-нибудь что-нибудь молвят,
тогда, как другие, я счастья испытывать не хочу.
80.
Поскольку все, что на свете лишь есть, существа счастья желают,
поэтому я зарождаю в себе побуждение: дух Пробуждения.
А если и сами себе существа счастье раздобывают, -
тогда почему я при этом испытываю раздражение?!
81.
И если я говорю про существ, что хочу, чтоб они стали Буддой,
- то есть таким, кого [обитатели всех трех миров] почитают,
так, что же, увидев, что им какой ни какой предоставлен почет,
теперь я по этому поводу мучаюсь и унываю?!
82.
Ведь если, [к примеру], есть тот, кто нуждается в попечении,
такой, о ком ты заботишься, которому благотворишь,
и вот этот близкий себе сам отыщет обеспечение,
неужто не рад ты тому, не доволен? Неужто ты злобу таишь?
83.
А коли ты для существ [всего того] не желаешь,
тогда каково твое пожелание им Пробуждения?!
Во всей этой злости на то, что добился другой обретения,
как дух Пробуждения может существовать?!
84.
И если тот человек от другого нечто получит
или [напротив] то будет у благодетеля в доме лежать,
пускай: что ты сделаешь с этим в любом [из обоих] случаев?!
Отдал в дар, иль не отдал, - тебе то не будет принадлежать.
85.
И для чего же теряешь свои добродетельные деяния,
веру почтения и достоинства собственные свои?
Ведь, если не держишься (сам) [того, что несет] обретения,
так, отчего бы не злиться тогда [на себя], говори!
86.
И сам ты, хотя совершил свои злодеянья,
не только в уделе адских мучений желаешь не оказаться,
- но что же, с другими, свершавшими добродеянья,
ты, сверх того, думаешь соревноваться?!
(второй раздел)
87.
И даже хотя бы твой враг и расстался с весельем,
тебе-то какая есть радость с того?
Ведь просто одно лишь твое пожеланье
не делается причиной вреда для него!
88.
Ну, даже пускай у него то страданье случится
и в силу твоих пожеланий, - тебе что за радость с того?!
А если ты скажешь: «Я этим удовлетворился!», -
что будет губительней этого?! [Вообще ничего!]
89.
Крючок, что заброшен бывает со стороны омрачений
- «удильщиков» этих, остер: удержаться невмочь мне.
И вот им сознание схвачено. В адских котлах, это значит,
служители, стражники ада жарить меня будут, точно!
90.
Хвалы и известности-славы ход постепенный
в мою добродетель не обратится и жизнью не станет,
и силой моею не будет и от недуга меня не избавит,
и также в телесное счастье не превратится.
91.
Когда б понимал(а) (я) благо - пользу свою,
тогда, ну, какая же польза [предстала] б мне в этом?!
А если желаю лишь радости чувствам, - так, значит, питью
мне надо предаться, азартной игре и подобным предметам.
92
Когда ради славы богатство свое отдают,
и даже больше того - самих себя убивают,
тогда что же значит [молва] - звучащие эти слова?
Когда ты умрешь, - кому тогда счастье они доставляют?!
93
Когда рухнет замок, [построенный] из песка,
то дети плачут тогда, в отчаяние впадая.
Вот так и мой собственный ум, как ребенок, [рыдает]
в то время, когда [моя] слава и похвалы [мне] пропадают.
94.
Поскольку сознания нет у скоротечного слова,
не может быть помыслов у [молвы] мне похвалы расточать.
«Мне рады, я нравлюсь другим» - вот что есть слава
и что [для себя мне] причиною радости [следует] понимать.
95.
Однако их радость ко мне ли [направлена] или к другому,
в любом [из двух] случаев, - мне что за польза с того?
Ведь радость и счастье – это ж других [настроение, чувство],
а я не смогу обрести и частицы его, ничего!
96
А если я стану счастливым/(ой) этим их счастьем,
так, значит, подобно тому относиться /я должен/ должна я/ ко всем.
Тогда, если [кто-то] имеет к другому симпатию-радость,
и тот этим счастлив, - тогда почему я не чувствую счастья совсем?
97.
Поэтому то, что во мне зарождается радость
[с чувством приятным] от мысли: «Вот, хвалят меня!»,
поскольку вообще не является адекватным,
– не более, чем инфантильность, подходы «людей-детей».
98.
И так похвалы, увлекая, произведут отвлечения
и этим мою удрученность [сансарой] разрушат.
Они к одаренным-достойным склоняют меня ревновать.
Ведут к тому, чтобы мне благоденствие потерять!
99.
Поэтому люди, стоящие ближе всего
к делам, что хвалы в адрес мне и подобное все разрушают,
не будут ли собственно теми, кто действиями своими
от [риска] паденья в дурные уделы меня защищает?!
100.
Ведь мне, устремившемуся/ устремившейся к освобожденью,
оковы почета и обретений совсем не нужны.
Так, как же, на тех, кто меня побуждает освободиться,
из этих самых оков, на них же я [начинаю] сердиться?
101.
На тех, кто передо мной, когда ввергнуть себя в страданья желаю,
не позволяя такому случиться, двери к тому закрывают,
на них, кто делаются подобными благословениям Будд,
как это я [начинаю] сердиться?!
102.
А если скажу, что они мне препятствия праведности творят,
то все же сердиться на них – не годится!
Поскольку нет равных аскезе терпенья аскез,
я разве не в этой аскезе-подвижничестве пребываю?!
103.
И если терпения к ним я не проявляю
из-за изъянов моих же собственных, то тогда
препятствия для того, чтоб нацеленным пребывать
на добродетели мне – только я один/ одна сотворяю.!
104.
Когда, если что-то отсутствует, нечто не наступает,
а при наличии этого, то возникает,
это как раз и будет причиной того. И, коль так, - то
как же возможно это препятствием для того называть?
105.
Пришедший ко времени нищий, живущий прошением,
для практики щедрости ведь не составит «помехи».
И также того, кто свершает монашеское посвящение,
неправильно называть «помехой» для пострижения.
106.
Но то, что до нищих, - их [множество] в мире,
а зло причиняющие – редки!
Ведь, если не я не творю зло-вред со своей стороны [никому],
никто тоже зла мне и не причинит.
107.
Поэтому следует радоваться врагам мне,
которые создались без труда,
сопутствующим в деяниях Пробуждения, -
подобно тому, как, найдя в доме клад, буду рад!
108.
И если, завися от них и меня, [деяния] состоятся,
тогда этот плод терпения для начала
мне им будет правильным поднести!
Поскольку причиной терпенья они ведь являются.
109.
Однако, если сказать: «Поскольку без помысла [их]
терпение состоялось, к врагам и не нужно иметь почтенья!»
- [неверно]! Мы то почитаем, что будет причиной свершенья.
Ведь также причина (без помысла) – это само святое Ученье!
110.
А если сказать, что не надо к врагу почтения порождать,
поскольку [вообще] его помысел был причинение зла,
- то как же терпенье [получится] практиковать,
когда, схоже с доктором, будут мне блага [другие] желать?!
111.
А тут, раз имеет он помыслы лютой вражды,
в зависимости от него и я порождаю терпение.
И раз это он причина терпения, - то почтение
пристало к нему проявлять, как к святому Учению.
112.
Поэтому Будда так говорил, что существа
- поле такое, как поле Победоносных.
И многие те, кто существ почитали,
совершенного, запредельного так достигали.
113.
Поскольку и в силу существ, и Победителей просветленных
реализуется Будда-Дхарма, они [в том] подобны.
Так, почему ж я не уважаю, не почитаю
всех существ так же, как Пробужденных?!
114.
Не по достоинствам их побуждений самих по себе,
но по плодам, результатам - они будут схожи.
В [этом] и существа [как и Будды] являют достоинства тоже.
По этой причине они друг с другом равны.
115.
И для такого, кто полный любовью, их почитает,
[значенье] великое, [силу] великую будут иметь существа.
А для добродетели тех, кто к Будде веру свою обращает,
[значенье] великое, [силу] великую будет иметь Будда сам.
116.
И также они в своей практике долей Учения Будд обладают
поэтому-то [существ] равными [Буддам самим] полагают.
Однако они не равняются Буддам - об этом не может быть [слов] –
по океану достоинств [Победоносных], без берегов.
117.
Но если в достоинствах чьих-то проявится только
от целого сбора тех высших достоинств пусть малая толика,
тогда для того, чтобы им [по заслугам] воздать уважением,
и всех трех миров будет мало для [должного] подношения!
118.
И если рожденной высшей духовностью - Дхармою Будды
хоть толикой существа обладают, тогда
они даже этой частицей становятся [Буддам] подобны,
поэтому правильно будет почет существам воздавать.
119.
И также, помимо вот этого существам служения-уважения,
как можно иначе [заслуженно ] чем-нибудь отплатить,
[духовным] Друзьям неколебимым [- всем Пробужденным] –
всем тем, кто безмерное благо творит?!
120.
И если им [как-то хочу] за благо [свершенное] отплатить,
то тех, для кого они, жертвуя, тело свое отдавали
и в «ад непрерывных мучений»[5] вступали,
за это я буду делами прекрасными всячески чтить,
хотя бы и сильное зло [существа] эти мне причиняли.
121.
Когда мне они – господа, [существа эти], ради кого
и тел своих Пробужденные не щадили, [и вообще ничего],
тогда как же я, /глупый такой/ глупая/, себялюбия [продолжаю] держаться
и для этих [существ] слугой не [хочу] оказаться?!
122.
Ведь, поскольку они будут счастливы, будут рады и Будды.
А если им вред причиняют, не рады Будды тому.
Так, если порадую их, - значит, Будд самих радовать буду.
А когда же им вред причиняю, - самим Буддам я вред причиню.
123.
Ровно так же, как телу, всецело сжигаемому огнем,
все желанные вещи счастья не принесут,
вот и я, если только вред существам причиню,
Сострадательных как-то порадовать способа не отыщу.
124.
Так что в том, что я вред существам причинял(а),
что не дало ничуть Сострадательным радости-удовлетворения,
в злодеяниях тех я сегодня открыто признаюсь-раскаюсь.
Ко всему, что вам было не в радость, прошу, проявите терпение!
125.
Чтобы радовать Так-Ушедших, теперь я отныне
обуздаю себя, буду миру слугой. И хотя бы по мне
существа и ногами ходили толпой, по моей голове,
хоть бы и убивали, отпора не буду давать –
но защитникам мира так радость смогу доставлять.
126.
Всех существ все они- Наделенные сущностью сострадания,
за самих себя принимают, - никакого нет в этом сомнения.
Отчего же тогда, когда вижу я их в природе существ,
я к Защитникам этим не испытываю уважения?!
(По Комм.[6]).
127.
Так что именно это [уважение к ним] – то, что радует Так-ушедших.
И оно же мои цели собственные осуществляет.
И оно же страдание мира уничтожает.
Потому постоянно его буду практиковать!
128.
Например, дальновидные люди, когда [наблюдают],
что [способен] для многих [существ всякий] вред совершать
«человек государевый» [– и] совершает,
не берутся ему, хоть могли бы, ответный вред причинять.
129.
Потому что он не один, - но за ним ведь будет стоять
также мощь государевых войск, - вот его силы.
То же самое: хоть и малы те вредители, что мне вредили, -
но я ими не буду пренебрегать.
130.
Ведь их силы – те стражи, которые ад стерегут,
и еще – Сострадательные [Благодетели мира].
Так, подобно тому, как народ - пылко-яростного[7] царя,
я существ буду радовать всем, чем только смогу!
131.
Да, и пусть бы разгневал(а) [такого яростного] царя,
все же то, что мне в результате придется переживать,
разве будет тем злом, от какого в адах я буду страдать,
если только существ не стану радовать я?
132.
И хотя бы я радовал(а) этого [яростного] царя,
но он все же не сможет состояние Будды мне даровать,
то, которое в случае, если существ буду радовать я,
[сам(а)] сумею достигнуть, реализовать!
133.
Отчего же тогда я не вижу, что возникают и достижение
в будущем состояния Будды, и в самой этой жизни
великолепие-блеск, слава-известность и счастье,
всё - от радующе-почитающего к существам отношения?!
134.
Потому, пока я в круговерти, то буду терпением
все достоинства обретать: и с красотой
жизнь в известности, без болезней и с долголетием,
и счастье [высшего в мире] Владыки-«вращающего колесо»[8]!
[1] По комм. «Из уст Красноречивого». В этой строфе Шантидева начинает полемику со взглядами старейшей индийской философской школы Санкхья (Исчислителей). "Основа" (санскр.: прадхана, тиб.: gtso bo) – это непроявленное состояние равновесия трех начал (гун – «свойств»), в котором вначале пребывают материальное первоначало - «природа» (практити), не войдя в сближение с идеальным началом – «духом» (пуруша». Из этого состояния равновесия творятся все последующие 23 категории элементов.
В комментарии – Кунсанг Чойдага (f. 158) говорится: «У иноверцев – «Исчислителей» (Санкхья) и других сказано: «Те, которые независимы и действуют согласно собственному помыслу, существуют. Так, есть "Основа" в (материальной) первопричине (Пракрити) и постоянное «Я» и тому подобное».
Лобсанг Кончог в комментарии объясняет: «У Исчислителей [в нирване] «Я» и "Основа", наделенные независимостью, прекращаются, и наделенное сознанием «Я», независимое, прекращается. Осознав, что все существа [так] подобны иллюзии, гневаться [на них] неразумно».- f. 63b.
Об этом у Кунсанг Чойдага: «Изначально у них («Основы» и «Духа») не было никакой причины для преднамеренного помысла и возникновения. Если они постоянны, им не пристало действие. И если они рождаются, тогда придете к тому, что они непостоянны, а если не рождаются, тогда оказываются не-существующими.»
[2] По Лобсанг Кончогу: «Здесь три момента: для постоянного неуместно порождение результата; неуместна зависимость от условий; нет связи с условиями. Что же, если действительно это «Я» постоянно, то оно, подобно несоставному-непроизводному пространству, и не производит порождения результатов, - вы с очевидностью придете к такому выводу.
[3] Согласно комментариям, здесь Шантидева подразумевает возможную в возражении версию объяснения результатов, происходящих от постоянного «Я», как вызванных участием еще чего-то («вот что») – то есть неких условий. Опровергая эту возможность, Шантидева указывает на отсутствие связей у постоянного «Я» с какими бы то ни было условиями.
[4] Здесь возражения возможного оппонента основываются на предшествующей строфе Шантидевы: исходя из отсутствия независимости, самобытия, самотождественности (санскр.: свабхава, тиб.: rang bzhin) вещей – их пустоте, подобии иллюзии, фантому, сам деятель, объект его деятельности и деятельность не должны существовать как таковые – как отдельные сущности.
[5] Авичи.
[6] По Комм.: «Будды, наделенные сострадательной природой, путем освоения уравнивания и обмена местами себя и других, принимали их за [самих] себя, - в этом нет и сомнений. Поэтому те самые, кого я вижу в природе живых существ, - это и есть мои Защитники. Тогда, поднося почитание Буддам, отчего же я не почитаю их? Логично, разумно будет перед ними благоговеть и их почитать. –f.77b-78a.
[7] В тиб. эпитет gtum – т.е. тот же эпитет, что в наименовании энергетического внутреннего огня, персонифицированного в женском роде (гневная женщина), в тиб.: тум–мо, санскр. чандали - «Огневица».
[8] Царь – вселенский владыка, санскр.: Чакравартин.
вернуться назад |
